Aqui encontraras unos pasajes increibles de TUKUL NAH que es una pagina hermana de la casa del pensamiento,
es un foro donde estaremos en constante comunicación,
informando de las actividades del Kuch Kaab Yéetel J-Men Maaya'ob
y todas los temas relacionados con nuestra gran cultura maya y la voz de los abuelos.
Fantastica informacion de los abuelos, siempre es muy importante conocerla y saber entenderla
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El origen el maíz
Para el maya el maíz es sagrado. Es la gracia suprema con la cual fue hecho el hombre y por esta misma razón de ser tratado con mucho respeto. Los siguientes relatos acerca del origen del maíz fueron tomados del libro sagrado del Chilam Balam.
“El nacimiento de la primera gracia divina, que fue la primera semilla de maíz, ocurrio cuando era infinita la noche, cuando aún no había dios. El maíz no había recibido el don divino y estaba solo, dentro de la noche, cuando no había cielo ni tierra. El maíz permanecía oculto bajo la montaña. El antiguo Chak dios del trueno, hizo pedazos la roca y el maíz quedó libre, nació”.
“El maíz estaba oculto bajo una gran peña y solo las hormigas lo conocían. Un día la zorra hallo y probó unos granos de maíz que las hormigas habían dejado caer cuando lo sacaban. Los comió y le parecieron deliciosos. Cuando la hormigas volvieron esa noche, la zorra las siguió, pero la grieta que había en la roca era demasiado pequeña para que pudiera alcanzar el maíz. Por lo tanto, hubo de contentarse co los granos que dejaban las hormigas.
Al regresar junto a los otros animales, la zorra se ventoseo, aquelos quisieron saber que había comido que hasta sus vientos olían tan bien, la zorra negó heber hallado un nuevo alimento, pero los otros animales siguieron en secreto y vieron lo que comía. Ellos también comieron maíz y les gustó y pidieron a las hormigas que les sacaran más granos. Las hormigas se avinieron al principio, pero viendo que no podían aprovisionar a todos los animales se negaron a sacar más maíz. Los animales pidieron ayuda a las grandes hormigas rojas y después a la rata, pero no pudieron meterse en la grieta. Finalmente, comunicaron al hombre el secreto de aquél maravilloso alimento y éste pudo romper la roca y extraer el maíz”.
IXI'IM
U siijil ixi'im
Tia'al maya'e le ixi'imo' uts'. Noj gracia yéetel le beta'ab winik le o'olale' k'abeet u chinpolta'a. Le jats'uts' tsikbalo'oba' tio'olal bix uch u siijil le ixi'imo' t-ch'a'aj ti' u a'lmaj t'aanil ch'iilam Balam.
“U siijil le yax k'uyen gracia, le yax i'naj ixi'im, uch le ka'ach mina'an u xuul ak'ab, le ka'ach mina'an k'uj. Le ixi'imo' ma'a u k'am ka'ach u k'uyen ts'abilaj chen tu junaj yan ka'ach ichil le ak'abo', le ka'ach mina'an ka'an, mix lu'um. Le ixi'imo' u ta'akmuba yaanal k'aax. Le uchben Cháak u k'uji lelem, tu pa'aj le tuncho' ka jook' le ixi'imo', siiji”.“Le ixi'imo' u ta'akmuba tu yaanal junp'eel nojoch tuunich chen k'ajola'an tumen le sinko'obo'. Junp'eel k'iine' x-ma ch'omak tu kaxta ka tu tunta jayp'eel u neek' le ixi'im tu p'ato'ob le sinko'obo' le tun jo'osko'obo'. Tu jantaj ka kichaj tu chi'. Le ka ka' sunajo'ob le sinko'obo' ti le ak'abo', x-ma ch'omake' tu balanto'ob, ba'ale' le jool yan ti' le tuncho' jach taj chichan ka'ach tia'al ka beyak u chukik le ixi'imo'. Le o'olal yanchaj u ki'imakkunsik u yóol yéetel le ixi'im ku p'atko'ob le sinko'obo'.
Le ka' suunaj tu yiknal le u laak' alak'o'obo', le x-ma ch'omako' ka tu cha'aj u book, le alak'o'obo' takchaj u yojetko'ob ba'ax tu jantaj jach taj ki'ibok, le x-ma ch'omako' ma'a tu ya'alaj wa ts'o'ok u kaxtik junp'eel tumben ki'waj, ba'ale' le u lak' alak'o'obo' tu t'ulpachto'ob ka tu yilo'ob ba'ax ku jantik. Le tio'ob xane' tu janto'ob ixi'im ka ki'ichaj tu chi'ob ka tun tu k'ato'ob ti le sinko'obo' ka u jo'oso'ob u lak' ixi'im tio'ob. Le sinko'obo' kaj u betko'ob, ba'ale' ka tu yilo'ob ma'a tun beytalo'ob u laj tsentiko'ob le alak'o'obo' ma' tu yoto'ob u josko'ob u laak' ixi'im. Le alak'o'obo' tu k'ato'ob antaj ti le nojoch chak sinko'obo' ku ts'o'okole' ti le ch'o'o, ba'ale' ma' beychaj u yoskuba'ob tu yanal le tuncho'. U ts'o'oke', tu tsikbato'ob ti juntuul nojoch wiinik ti mokt'aanil le jats'uts' ki'iwajo' le ti' uch u pajchaj u pa'ik le tuncho tia'al u jo'osik le ixi'imo'”.
LA MILPA
En principio para producir un kilo de maíz, necesitamos tierra, vegetación, lluvia, luz solar y aire. Estos cinco elementos naturales son tan importantes que, si uno de ellos falla no hay maíz, así de sencillo.
Aparentemente en pocos renglones se puede describir el rudimentario proceso de la preparación de terreno, la siembra, los cultivos, y la cosecha; pero no es así, el trabajo de la milpa es mas complicado de lo que parece. El sistema utilizado es la roza, tumba y quema que fue practicado en la agricultura prehispánica, hoy es la que sigue practicando, ya que es un método que se adapta a las necesidades de los mayas por ser el mas barato.
Sin embargo, la milpa tradicional maya en la actualidad es mas complicado que antes; el desmonte y la quema mas perfectos, la siembra y los cultivos mas cuidadosos buscando siempre compensar la poca producción. En este sistema agrícola tradicional, la tierra es utilizada durante dos ciclos para luego ser abandonada como monte bajo (hubche), para que pueda recuperarse mas o menos entre 10 o 20 anos.
El calendario agrícola conocido como Xóok K'iino' o cabañuelas, todavía indica que clima regirá para el ciclo agrícola, aunque con algunos cambios; pero la creencia se mantiene viva.
KÓOL
U kaajbale' tia'al u ts'a'ik junp'eel kilo ixi'im, kabeet to'on lu'um, k'aax, cháak, k'iin, yéetel iik'. Le jo'péel ba'alo'oba' jach taj k'a'anan, wa junp'eel ichilo'ob mina'ane' mina'an ixi'im, chen beyo'.
Bey chen ch'aabi ju beytal u tso'olo u méeyjta'aj le lu'umo', le paak'alo', yéetel le jocho', ba'ale' ma'a beyi', u méeyaji le kóolo' yaj ma'a je'ex ku yila'alo'. U méeyajile le te janch'ako', lu'ubsaj che' yéetel tóok le te meyajta'ab tu k'iinil le ch'ilankabo'obo', tak bejla'a ku meyajta'a le te u méeyaji maya'ob tumen ma'a ko'oji'.
Ba'ale', le maya kóolo' te k'iino'oba' jach taj yaj ma'a je'ex ka'ache', u lu'ubsaj che'ile' yéetel le tóoko' yan u utsil beta'a, le paak'alo' kalanbil tia'al u yantal junp'iit u yiich. Ti le méeyaj kóola' le lu'umo ku pa'k'aj ka'p'eel ja'ab tia'al u p'aata tia'al jubche' tia'al u je'ele ichil lajun wa jun k'aal ja'bo'ob.
U poopil u méeyaji k'aax yéetel lu'um k'ajolan bey le Xóok K'iino', tak bejla'a ku ye'esik bix kun bin le k'iinilo'obo' tia'al u méeyajta'a le kóolo', yéetel u jela'anili, ba'ale tak bejla'a ku chimpolta'a wa ku xo'okoj.
De Gregorio Vázquez Canché
Un Cazador de Auroras
La prueba del aire la prueba del sueño
Para Jorge, Miguel, Alejandro Cocom Pech López y para Alma Rosa López Vázquez
Éramos pequeños mis hermanos y yo, cuando el padre de mi madre don Gregorio Pech comenzó a preguntarnos lo que soñábamos por las noches. Mis primos y hermanos que en ese entonces tenían la facultad de recordar sus sueños, relataban sus vivencias nocturnas, dejándome asombrado con las imágenes que describían. En esas pláticas me hallaba en medio de pintores en el arte del relato.
Si mal no recuerdo: Jorge Ramón, volaba mucho y repentinamente caía al vacío; Julián, cuidaba ovejas, gallinas y pavos en una parcela mitad huerta, mitad desierto; Gonzalo, recordaba corazones sangrantes colgando de enredaderas que al estallar en destellos furtivos iluminaban los atardeceres lluviosos; Gregorio, atrapaba mariposas que al posarse en sus manos se convertían en abejas enormes cuyo murmullo lo dejaban en un estado de azoro; a Gloria, mi hermana mayor, la asustaba que un ángel sin rostro la mantuviera aprisionada en el centro de sus pinturas, expuestas en una casa de espejos. Yo que no poseía la facultad de recordar mis sueños, me sentía extraño y desesperado entre aquella sociedad de soñadores.
Un día que mi abuelo y yo estábamos en el monte de Chanyá, con cierto temor, me atreví a preguntarle:
—Abuelo, ¿por qué yo no recuerdo mis sueños?
Él, que estaba despuntando una horqueta de chucún con su machete encorvado, detuvo el corte y me dijo:
—En el Universo todo sueña y todos soñamos, pero no todos recuerdan sus sueños; sólo lo recuerdan, los limpios de corazón, los limpios de espíritu…
Más tarde, cuando terminamos de amarrar un atado de leña con bejucos cuya resina despedía un aroma penetrante que se mezclaba con la cáscara de unas jícamas, prosiguió diciéndome:
—El hombre cuando nace a la vida terrenal, ingresa a la geografía de los seres durmientes; si no trabaja con el poder de sus sueños, es un hombre que vive dormido. Al soñar y recordar tus sueños, puedes recobrar el código de tu primigenio y luminoso origen, y volver a la vida. Somos fragmentos de luz, pedazos de sol…
Transcurrido el mediodía, y mientras terminábamos de recoger huevos de codorniz debajo de unos arbustos medicinales, el abuelo —sentado sobre un tronco leñoso— me dijo en tono enfático:
—Desde hace mucho tiempo te he venido observando. Noto en ti preocupación porque no puedes recordar las imágenes y las voces que oyes en tus sueños. Está pálido, seguramente no duermes bien. El otro día que desgranaste mazorcas de maíz, y quedaron dispersas en el suelo unas semillas, con esos granos desperdigados hice un trazo. La figura que se formó indica que es necesario practicar contigo una ceremonia de petición para que puedas recordar y trabajar con el poder de tus sueños…
A punto de retirarnos de aquel sitio, y antes de colocar el tercio de leña sobre sus espaldas, con gesto solemne me advirtió:
—Un día antes de la ceremonia de petición, deberás ayunar. Si el hambre te molesta y sientes que no resistes el ayuno, sólo podrás tomar agua y miel.
Nada más. Ese día de recogimiento y de meditación tendrás que renunciar a tu nombre social y adoptar el que nos indique el viento. Será tu nombre mágico.
Y reiteró:
—Nadie deberá conocerlo más que tú. El privilegio de poder que otorga ese nombre en secreto se acrecienta y se mantiene si guardas silencio de su origen. Este nombre, para ti, es poder; sí otros lo saben lo pierdes para siempre. Por otro lado, y horas antes de la iniciación, deberás desalojar los malos pensamientos que atan tu espíritu a los apegos de la carne. Finalmente, al concluir ese ritual, habrás de convertirte de Cazador de Sueños, en Hijo de Cazador de Auroras.
La tarde del 19 de marzo de 1961 mi abuelo llegó a la casa para hablar con mi padre y mi madre. Al terminar la plática supe que él había ido a pedirle a mi padre de que no fuera a la escuela al día siguiente porque tendría que acompañarlo al monte cercano a la plantación de frutales.
Ese día, cuando empezaba a obscurecer, mi abuelo y mi padre salieron a tomar chocolate que mi madre preparó, antes que el padre de ella se fuera a descansar a su casa situada en la huerta.
De madrugada, y con el mayor sigilo, mi padre fue a encaminarme al lugar en donde el abuelo me aguardaba. Al llegar él ya estaba listo y partimos.
Camino a la milpa iba detrás del abuelo. Delante de él, avanzaban y retrocedían, oliendo y marcando con sus orines el borde de las veredas, Nabai, Bok’bok y P’urush. A los perros los veía merced a la luz de la lámpara de mano que el abuelo traía encendida. A nuestro paso por los atajos, los grillos pasaban revista a las sombras en movimiento…De tanto caminar traía los pies y las alpargatas con la humedad del rocío matinal. Atrás de nosotros, hacia el poniente, el pedazo de luna que presidió nuestra salida de la huerta se había ocultado sigilosamente sobre el tupido biombo de ramas de los árboles típicos de la región: el frondoso tzalam; el ts’its’ilché, cargado de néctar y aromas del miel, y, el k’anlol de campánulas amarillas que, entrelazados, ensombrecían nuestro camino al Oriente.
Cuando estábamos por llegar a nuestro destino los perros ladraron y, abriéndose paso entre el follaje, se fueron a perseguir el ruido y el movimiento de algún animal. En su estampida alborotaron a las chachalacas que escandalizadas corrieron sin rumbo. Una casi me atropella y me hace soltar el calabazo de agua que traía guindado en el hombro. De pronto, algo pareció asustar a los perros que regresando junto a nosotros ladraban sin descanso. El abuelo apagó la luz; enceguecido por la repentina oscuridad tuve ganas de correr, pero el abuelo me detuvo tomándome del brazo izquierdo. Al sentir su mano firme apacigüé el escalofrío que sacudía mi cuerpo. Al silenciarse el ladrido de los perros seguimos con nuestro destino recorriendo veredas y atajos; pero, cuando íbamos a saltar por encima de los troncos que servían de entrada a la milpa, una víbora de cascabel aporreó su cola en el suelo y nos advirtió de su presencia. Después de mirar por todas partes, el abuelo y yo la buscamos debajo de unos palos y bejucos secos, hasta encontrarla enroscada y con la cabeza erguida. Despedía furia en sus ojos y, amenazante, nos impedía el paso. A diferencia de otras ocasiones, en que el abuelo solía matarlas, esta vez el padre de mi madre le habló al animal de manera tranquila y la conminó a que se retirara de aquel sitio. La víbora bajo la testa y, estirándose, desapareció de nuestra vista.
Brincando con precaución, y una vez que cerramos cuidadosamente la entrada a la milpa, llegamos al cobertizo de palmas cuando aún no amanecía. Allí, en el centro de la milpa de Nojk’ankab, solemne se imponía el silencio. En medio de aquella oscuridad, todo estaba en sosiego, en quietud, en paz. Junto a mi abuelo, Hijo de Cazador de Auroras, estábamos al acecho, estábamos a la caza del alba. Él, arrodillado detrás de mi cabeza con las manos extendidas sobre mi frente, esperaba una señal mientras repetía un conjuro. Decía:
—Ooken tak’an, jook’en cheché; ooken tak’an, jook’en cheché; ooken tak’an, jooken cheché.
En esos momentos de oración, en esos momentos de encantamiento y de meditación, estaba desnudo y tendido sobre un tapete circular de hierbas aromáticas, predominantemente kakaltun, y con el cuerpo situado hacia el Oriente. Olía a humedad y a suave copal que el abuelo había sahumado en el entorno: un techado de palmas, hileras de plantas de yuca y el cuerpo enorme de una ceiba que presidía el ritual de los prodigios.
Al cabo de un rato, el abuelo cesó de orar. Inusitadamente empezó a respirar fuerte y pude percibir que se convulsionaba. Cambió de voz y ésta se hizo más ronca. Su voz no era la suya y me pareció que salía de las profundidades de una cueva; por lo que dijo, y que apenas entendí, seguramente hablaba en el idioma del maya antiguo. Así y luego de una calma reconfortante, hasta para entonces para mi desconocida, pasaron largos minutos. Inesperadamente convocó la presencia al viento de los puntos cardinales: lak’in, chik’in, nojol y shamán … A la tercera invocación, sopló un aire tibio que traía la dirección de lak’in, arrastrando la hojarasca de los árboles…
Si esperarlo, empecé a estremecerme y sentí un cosquilleo en todo el cuerpo. Inmediatamente una luz celeste, que luego se convirtió en dorada, envolvió mi cuerpo y el de mi abuelo. Silbó en eco el bech’, codorniz, y otra vez reinó el silencio. Silencio que fue interrumpido por la advertencia del abuelo quien exclamó:
—Ti’olal a k’ik’el bin a uojeté tu’ux ku tal u chun a wíinklil, u chun úuchben a chíibal; ba’alé, ti’olal a wáayak’ bin a uojeté tu’ux ku tal u chun a pixán, u chun u xul a bej
Luego añadió:
—Los sueños no se extinguen igual que los hombres. En ocasiones se declaran muertos, sueños que viven. Mas los sueños son casi perennes; se resisten a ser enterrados o realizan el prodigio de volver, de resucitar… Antes que el sol se asome en destellos, los sueños de nuestros antepasados se cumplirán y habrán de estar con nosotros al conjuro del poder del silencio, del poder del viento, del poder de la palabra. No olvides que los sueños no son para acumular saber ni para entregarse a las fantasías. Los sueños son una rendija de luz para el ejercicio del poder del espíritu, y son el espejo en donde se mira tu alma. A su paso intemporal, y a veces incoherente, los sueños dan cuenta de tu historia personal que remontan años hacia atrás o hacia delante, dejan signos en huellas, dejan claves y rastros…
—Soñar es un ejercicio del espíritu que trata de escapar de la prisión de la carne y recordar tus sueños te servirá para tu superación interior… El hombre que vive y no sueña es un hombre muerto en vida. Mas ¿ay de aquel que sueña y no realiza sus sueños! Acosado por las pesadillas acaba por sucumbir al insomnio de una realidad que no es suya. Sé un guerrero incansable con tus sueños y busca dentro de ti el objeto de tus conquistas. Realizando tus sueños no serás esclavo de nadie, ni pretenderás someter a otros, porque ya haz probado los caminos de tu verdadera liberación.
Recuerda siempre que, en el Universo de la naturaleza, los sueños se convierten en realidad: la lluvia es el sueño del agua; el humo es el sueño del fuego; el azul del cielo es el sueño eterno del aire; pero, tú, que estás hecho de maíz amarillo como esa luz que nos cobija, ¡abre los ojos! ¡abre el espíritu! Tú, hombre; tú, mi querido nieto: tú eres el sueño privilegiado de la tierra.
El hombre que vive y no sueña, aunque viva muchos años, es un hombre muerto en vida. ¡Vive! ¡Realiza tus sueños! ¡Accede a su luz! Que tu vida, sueño que otros soñaron, será inmortal.
Más tarde, cuando abrí los ojos, contemplé extasiado el obsequio de la aurora: amanecía y, en el cielo, una greca enorme afiligranada en nubes ámbar y rosa, inundó de paz mi alma.
Desde entonces, y por mandato de doce generaciones que me antecedieron en el conocimiento de aquella ceremonia prodigiosa, me convertí en Hijo de Cazador de Auroras.
Los acertijos del Chilam Balam
El lenguaje de Suyua. Comentarios a los acertijos del Chilam Balam.
Con agradecimiento a:Los lectores del tiempo en el silencio.
Los comentarios a los acertijos han sido escuchados de los labios de una cofradía de lectores del tiempo en el seno de la Tradición maya-tolteca.
Palabras del Ah Kin –Sacerdote del culto solar-, Napuctun –Piedra-preciosa de línea materna llamada puc: “Arderá la tierra, se harán círculos en el cielo durante la potencia del Kauil –Deidad- que erguida estará en el tiempo que está por venir. Arderá la tierra, arderán las pezuñas del Katún que viene. Cuando diga su palabra sus almas lo verán y lloraran su miseria en el tiempo que viene, cuando sobrepujadas sean sus almas por el sufrimiento y reciba su galardón aquel que la sobrepasará con padecimientos”. (Jaculatorias de los Ah Kines. Libro de los Libros del Chilam Balam)
Llega a la tierra el fuego del Espíritu, el fuego del discernimiento que permite a los seres humanos fluir en las acciones correctas con naturalidad. Las pezuñas marcan el paso del tiempo con el fuego de la conciencia.
Los círculos del cielo es la apertura de la enseñanza liberadora, la palabra que sana a las almas de la confusión y la ignorancia.
El aprendiz templa su alma en los padecimientos humanos, en la odisea de su destino ineludible.
Lo sagrado se descubre erguido al centro del tiempo como un árbol que da frutos y que alimenta a todos los seres.
…Este era el lenguaje que solicitaban los Halach Uiniques, Jefes de los pueblos… estos son los acertijos y adivinanzas que tenía el Katún que hoy termina y llegan hoy el tiempo en que sean interrogados con acertijos los Batabes –Maestros de la parcela- para ver si saben cómo es que merecen el Señorío, si es que lo saben por generación, si es cierto que lo saben y comprenden los Batabes y Halach Uiniques, Jefes, realmente han de demostrarlo.
Este es el primer acertijo que se les hace: “Traedme el sol, hijos míos, para tenerlo en mi plato. Hincada a de tener la lanza de la alta cruz en el centro de su corazón, en donde tiene asentado a Yax Bolon, Jaguar-verde, bebiendo sangre. Esto es habla de Suyua.
(El Libro de los Libros del Chilam Balam, El lenguaje de Suyua y su significado traducido por Alfredo Barrera Vásquez y Silvia Rendón FCE)
Dicen los Chilam Balam –ensoñadores lectores del tiempo- que el sol es un buen alimento, cuerpo y sangre –corazón- en la mesa celeste servido nutriendo de vida al cuerpo y sangre de todos los seres en la tierra –su asiento-
El sol como gran silencio
El sol como palabra viviente
El sol como luz manifiesta
El sol como servicio generoso
El sol como alimento
El sol como ancestro
El sol como niño
El sol como conciencia
El sol como esfera de la mente.
El segundo acertijo que se les hace es que: “Vayan en busca de los sesos del cielo porque tengo deseos de verlos, debo mirarlos y sepa de que tamaño son”
Dicen los Chilam Balam –los que hablan en el espíritu de la tierra-
Si Señores, pregunten por la esencia de la enseñanza
Pregunten por el aliento vital
Pregunten por la inteligencia creativa
¿Acaso no les esconde la cara en los reflejos?
¿Acaso se le puede mirar?
¿Acaso tiene tamaño, forma, color?
Si Señores, pregunten por Hunab Ku.
El tercer acertijo que les hace es pedirles que: “Construyan una gran casa de siete horcones de alto y de una sola columna. Suban al tapir de vestiduras blancas señoriales, con una manta blanca, y que en una mano lleven la sonaja blanca haciéndola sonar al tapir y que la flor de la sonaja tenga sangre cuajada”
Dicen los Chilam Balam –los que usan la posición de chac mol para viajar en el tiempo-
Una gran casa, un templo en tu cuerpo donde se descubre la estructura del universo.
Tres tiempos (pasado, presente, futuro) que son uno es la columna central
Cuatro direcciones espaciales (siembra, cultivo, cosecha y compartir los frutos)
Un punto de cruce del tiempo y el espacio.
Surfear el oleaje del salvaje tapir de las emociones con la manta inmaculada de la mente.
Acceder al silencio interior –la flor- con la vibración de la sonaja. Tal es el lenguaje de Suyua.
El cuarto acertijo que se les hace es que vayan a sus hogares diciéndoles: “Hijos míos, cuando vengáis a verme, ha de ser precisamente cuando el Sol está en el medio cielo, seréis dos y vendréis muy juntos vosotros, muchachos, y cuando lleguéis aquí, vuestro perro doméstico ha de venir tras de vosotros y que traiga cogida con sus dientes el alma de Cilich Colel, Sagrada-Señora, cuando vengáis. Habla es de Suyua”
Dicen los Chilam Balam –sacerdotes del tiempo-
En la plenitud de la Luz ven a visitarme, en la plenitud de la Luz descubres que el Sol espiritual está siempre al mediodía.
Dos es el número del Uno. Movimiento y medida viajan inseparables.
La Luz y sus reflejos viajan inseparables.
La fidelidad de tu alma –perro- al Espíritu trae consigo el templo de tu cuerpo.
El perro como nagual guía hacia la resurrección, trae consigo la Tierra.
El quinto acertijo que se les hace es pedirles que: “Busquen el corazón de Ku Citbil ti Caan, Señor deidad del cielo, y cuando lo traigan, que de trece capas extendidas sea su lecho y que venga envuelto en vestiduras toscas-sencillas- de color blanco.
Dicen los Chilam Balam.
Nuevamente recordamos que en el corazón –esencia- del cielo-conciencia- se manifiestan trece abuelas constelaciones que danzan en el fluido serpentino del universo, recreando la vida.
Las trece abuelas presentan sus mantas blancas y listones de colores con los que se bordan las formas en la naturaleza.
Incluirse en la danza de las trece abuelas constelaciones trae armonía y belleza a todo lo que se percibe.
El sexto acertijo que se les hace es pedirles que: “Busquen las ramas del Cho –Pochote- Ceiba espinoso y la cuerda de tres hilos y el bejuco vivo, quiero que le de sabor a mi comida mañana, tengo deseos de comerlo, hace tiempo que no veo que se mastique el tronco de pochote espinoso. Así es el habla de Suyua.
Dicen los Chilam Balam.
Masticar el tronco espinoso del árbol sagrado es acercarse a escuchar y practicar la enseñanza de los Sabios. Más vale una palabra practicada que una enciclopedia sin vivenciar. Lo espinoso implica cierto grado de dificultad donde una clave es dada por el sabio y el alumno intenta realizarla, desarrollarla hasta el descubrimiento que la clave dada acompleta un atributo de su humanidad, de la humanidad divina.
Tener verdadera hambre es lo que nos hace degustar con gusto hasta un tronco espinoso.
La cuerda de tres hilos son los niveles esenciales de la enseñanza: El inframundo-jaguar, el mundo medio-serpiente, el mundo celeste-águila.
El bejuco vivo es la palabra del Sabio.
El séptimo acertijo que se les hace es decirles: “ID a reunir para mí las tapas del fondo de los cenotes, que dos sean blancas y dos amarillas, tengo deseos de comerlas”.
Dicen los Chilam Balam.
En ocasiones el norte aparece de color blanco cuando se ensueña con las estrellas. En ocasiones el sur aparece amarillo como las llamaradas del fuego.
Norte y Sur espejos funcionales de la Gran Enseñanza.
Reúne profundamente las tapas –solsticio invierno y verano- donde topa el Sol en su peregrinar.
Sus descendientes se presentan ante los Ahaues Halach Uiniques, Señores-príncipes-Jefes, de rodillas a pedir clemencia y prudencia, y si tienen entendimiento, les entregan la Estera-pueblo- y el Trono-poder- Esto es lo que muestra la pintura-el códice-. Felices se ven los descendientes de los Halach Uiniques, Jefes de la tierra, los que tiene ánimo, que son los que reciben la Gran Vara. Así es como establecían en sus puestos a los descendientes de los Linajes Reales de los hombres mayas…
(Libro de los Libros del Chilam Balam. El lenguaje de Suyua y su significado)
Petición para llevar a buen término las labores
U k´aat ólil u káajbal Meyaj
Kili´ich Yuumtsil Junab K´uuj, U Bakabilo´ob u kanti´itsil ka´an yóok´ol kaab, je´ebix xan ti´yumm tsiilo´ob, ti´ cháax, ti´ iik´yéetel ti´ ba´alche´ob, k-k´aat óoltik ti´ te´ex a k´aam óolale´ex ti´le meyaj k-bin chúunbes ti´ le su´utuka, u tia´al ka´a xi´iko´on ti´ o tojil bej ti´ k-tuukul yéetel k-puksi´ik´al ti´e much´táanbaj k-bin beeta´.
Le óolal k´áatik te´ex u noj páajtalil, kili´ich Yuumtsil Junab K´uuj, Yéetel ti´u chuukáan bakabilio´ob.
Petición de buen espíritu para inicio de trabajo
Sagrado Señor Creador y sostenedores de las cuatro esquinas del cielo y del mundo, como también de los Señores de la lluvia, del viento, de los bosques y animales les pedimos el buen espíritu de ustedes y la alegría a esta reunión que vamos a empezar en este instante para que vayamos en caminos rectos tanto en el pensamiento como en el corazón en este encuentro que vamos a empezar.
Por eso les pedimos el gran poder, Sagrado Señor Creador y demás ayudantes.
Esta oración me la permitió Don Valerio Canché Yah, Presidente del Kuch Kaab Yéetel J-Men Maaya´ob.
El concepto del nahual
El concepto del nahual es importante entre mayas de México y Guatemala
Práctica ancestral determina la relación ética y moral en ambas regiones
Etnólogo Alberto Vallejo es el autor del libro "Por los caminos de los antiguos nahuales"
La práctica ancestral del nahualismo entre los pobladores mayas de México y Guatemala continúa determinando la relación ética y moral de estas regiones con su pasado, su territorio y su futuro, señaló el etnólogo Alberto Vallejo, autor del libro "Por los caminos de los antiguos nahuales".
Considerado una institución cultural entre los mayas, explicó el especialista en entrevista con Notimex, "el concepto de nahual es muy importante dentro de estas regiones, pues es la base central que estructura todas las relaciones sociales y culturales de los pueblos".
A través de un estudio etnográfico iniciado en 1994 en la región de Santiago Atitlán, en Guatemala, Vallejo realizó junto a un grupo de especialistas, una investigación que buscaba entender a partir de las mismas poblaciones los procesos sociopolíticos que se estaban viviendo ahí.
Cuando se inician las investigaciones, señaló, Guatemala estaba pasando por un proceso de negociación de la paz después de años de guerra y en México, por su parte, estaban iniciando conflictos guerrilleros en el estado de Chiapas.
"Nos pareció muy interesante hacer un estudio sobre un pueblo maya que en Guatemala fue muy importante por ser una región muy conflictiva y que había logrado la expulsión del ejército de ese país y que tenía cierta grado de autonomía respecto al proceso de paz", adujo.
Después de algunos años en el lugar, los especialistas se inclinaron por diferentes líneas de trabajo que tuvieron que ver con la medicina tradicional, el arte, la investigación arqueológica y la religión, con el objetivo de conocer las formas de construcción del conocimiento, la historia y la ideología de esa población en conflicto.
Como parte de la cosmología maya, Vallejo se dio a la tarea de estudiar el nahualismo como una de las instituciones culturales regionales, sin cuya existencia no sería posible entender las relaciones de estas regiones con su pasado y su territorio hacia el futuro y su legado cultural.
"El nahualismo es una institución cultural que tiene que ver con la manera con que se construye y se entienden la relaciones humanas, la diversidad humana, es prácticamente una referencia a los antepasados, es decir al legado cultural y la manera de entender la propia historia y a partir de esta elaborar un proyecto de futuro", comentó.
A diferencia de otras regiones de Mesoamérica, donde el nahual desde la época prehispánica es visto como una entidad mítica con la que los dioses de las culturas azteca y tolteca tienen la facultad de tomar la forma de un animal para interactuar más con los humanos, entre los mayas, éste forma toda una concepción que determina su vida.
"La importancia del nahual -señaló Vallejo- abarca todo, pues cuando se plantea la relación de la población con el estado nacional y cierto nivel de autonomía en términos de su gobierno interno y de como entender su proyecto social y cultural, se apela a este legado, a estos antepasados que ellos llaman nahuales".
Es a través de este nahualismo, agregó, como ellos se ven en la historia y no sólo entendida como algo del pasado, sino justamente como un legado que justo se proyecta a futuro.
El concepto que incluso para los investigadores resulta difícil entender, "tiene muchos significados e incluso contradicciones entre sí, pero una de sus fuertes cargas se refiere a las características particulares que puede tener una persona o deidad y que la hace única y particular dentro del mundo".
De esta forma, el especialista habla en el libro que será presentado mañana en el Museo Nacional de Culturas Populares, sobre la existencia de un nahual inventor de la agricultura, de la tecnología o la técnica de los textiles o la política.
Todas estas instituciones sociales al ser referidas a ciertos seres míticos que fueron quienes los inventaron y desarrollaron, explicó Vallejo, "en realidad nos están hablando de la ética y moral que está implícita en muchas prácticas culturales".
Hoy en día, dijo, "estos conocimientos son vigentes en tanto que cuando se van a legitimar las autoridades locales, el discurso político gira en torno a que es lo que los nahuales consideran correcto en términos de la práctica política o la forma de referirse a las diversas autoridades tradicionales, al estado nacional o de relacionarse con la naturaleza o con el territorio como un bien heredado y creado por los nahuales".
En este conocimiento, detalló el etnólogo, no existe sincretismo con el catolicismo que se implantó después de la conquista en la región, por el contrario, los mayas entienden desde el punto de vista del nahualismo, a Cristo o la Virgen María como nahuales.
"Los cristianos, dijo, tienen sus nahuales, lo mismos que los protestantes, los budistas, desde el punto de vista maya, el nahual es justamente el antepasado que ha dejado un legado que tiene permanencia actual".
En la concepción maya "hay un reconocimiento de múltiples nahuales de otras culturas que es una forma de entender la historia y la diversidad humana, aquí más que de un sincretismo, se habla de una forma de construir el pasado o entenderlo no sólo a través de la propia cultura, sino de la humanidad en general".
En el resto de Mesoamérica, la cosmología habla de que cada dios tomaba una forma o dos, por ejemplo, el nahual de Tezcatlipoca era el jaguar, aunque usaba indistintamente la forma de coyote, mientras que la de Huitzilopochtli era un colibrí.
El Nombre Oculto
-Trece vueltas hará tu espíritu alrededor del enorme pozo; trece vueltas hará tu espíritu alrededor del fuego; trece vueltas hará tu espíritu alrededor del aire; trece vueltas hará tu espíritu alrededor de la tierra. Ahí donde estás de pie; ahí donde se enterró tu ombligo: primera ofrenda de tu carne para la tierra, tributo primigenio destinado para los protectores de tu alma, alimento sagrado para la madre originaria de tu cuerpo.
-Por eso, se te entrega tu arco, se te entrega tu flecha, se te entrega tu lazo, se te entrega tu hierba, se entrega tu piedra, se te entrega tu esquina, se te entrega tu color, se te entrega tu viento, se te entrega tu nombre. Se te entrega, se te enreda, se te entierra, se te pega, se te pega.
-Y para que busques el sostén de tu cuerpo: se te entrega tu arco, se te entrega tu flecha, se te entrega tu lazo, se te entrega tu piedra, se te entrega tu hierba. Se te entrega, se te entrega, se te entrega… Se te entrega, se te enreda, se te entierra, se te pega, se te queda… No lo olvides.
-Ya sea para que lo halles en el agua clara del enorme pozo; ya sea para que lo halles en el crepitar del fuego que arde en tu casa; ya sea para que lo halles en los augurios del viento, ya sea para que lo halles en el aroma de la tierra que, preñada de tu simiente, anuncia el retorno de tu linaje.
-Y para que encuentres la perpetuidad de tu espíritu: se te entrega tu nombre… se te entrega tu esquina, se te entrega tu color, se te entrega tu viento. Y sea tu nombre, ave canora en el despertar de la tierra, conjuro de gratitud que salude la eternidad del resplandor de la Aurora ; y sea tu esquina, la que provista de piedras preciosas, mira más allá del Alba, sitio originario del poder de tu palabra, y sea el viento del Oriente, el hálito sagrado del poder del silencio, en los días cuanto tengas que guardar tu palabra, para que sólo el soplo divino se aloje y reine al interior de la fuerza de tu corazón; y sean las alas del transparentes del viento, voces que encuentren la estera espiritual, que a manera de conseja, que a manera de oración, gobiernen la envoltura de tu cuerpo…
-Por eso se te entrega tu nombre.
-Se te entrega, después de haber dado trece vueltas por los rincones de las trece esquinas del cielo.
-Se te entrega, después de haber subido trece escaleras, para llegar al lugar de las trece preguntas y de las trece respuestas.
-No olvides que se te entrega tu nombre, que lo es solamente para que lo oigas y lo conozcas tú. Sólo es para que lo recuerdes. El nombre sagrado de un hombre, cuyo destino es para el abrigo y la fuerza de su alma, ¡recuérdalo, no se escribe, además, ese nombre es tu fuerza y, esa fuerza será grande y poderosa, si guardas silencio de su origen. Nadie deberá conocerlo más que tú; porque en él, viviendo al interior de tu espíritu, radica tu poder en la tierra.
-Se te entrega, se te enreda, se te pega, se te entierra… Se te queda en tu cuerpo… Se te queda en tu alma, ya que tu alma es la envoltura sagrada de tu cuerpo, envoltura sagrada de nombre… 1
Y, en tanto el abuelo iba poco a poco deteniendo sus palabras, desde la quietud del lugar en donde estaba oyéndolo, yo, mantenía los ojos cerrados.
Cuando completamente todo quedó en silencio, empecer a percibir el resuello de su respiración profunda, y hasta me pareció oír el apacible sonido de la energía de su cuerpo. Y como nunca antes en mi vida, desde aquella ceremonia nocturna que me había convertido en el verdadero habitante de mi nombre, en el único e irrepetible habitante de mi espíritu, al abrir los ojos, me sentí que era yo mismo, pero distinto al mismo tiempo. Oía si, pero con más agudeza; miraba si, pero aún cerrando los ojos podía entrar y salir, más allá de la luz que envolvía las cosas y los objetos. Y tuve miedo. Miedo de ya no volver a ser como antes. Ser yo mismo y, a la vez, sentirme distinto, me turbaba, me aturdía. Quise huir, pero, ¿hacia dónde? Me preguntaba a mí mismo: ¿por qué huir de ser distinto, si en esa escapatoria de ser uno mismo, me veo caer en las trampas de las duda?
Atrapado en ese laberinto de titubeos, pensaba que lo fácil, lo cómodo, era quedarme en el no ser, y ser lo que otros deciden por uno. Pero, a partir de hoy, me decía: ¿qué hacer con mi nombre oculto en medio de este laberinto en donde las hojas de los árboles, trastocándose en infinidad de ojos, miran el azoro de mi espíritu renuente a ser distinto? ¿qué haré con mi nombre y mis apellidos indígenas, en medio del bullicio de números, de expedientes y claves itinerantes, en su pretensión de convertirme en un hombre sin identidad, en un sujeto sin rostro?
En este enredo, y a mitad del camino, sí regreso a ser como antes, tendría que renunciar a mi nuevo nombre que me hace sentirme distinto e inquieto. Pero ya no puedo. Comenzar a conocerse es paralizar todo. Dubitar. Y el posible camino de salida hacia delante, quizá esté en refugiarme en un viejo mandato que había oído de mis mayores: duda de tu duda. Si, duda de tu duda, dicen los que alguna vez, tentados por la duda, acabaron rompiendo sus espejismos seductores. Pero, esta noche, y en la plenitud de mi adolescencia, cuando más necesita de certezas, cuando más necesitaba de caminos seguros, ¿podría yo dudar del origen de mi nombre milenario? ¿qué satisfacción o vergüenza sienten aquellos que, a disgusto con su origen indígena, traducen y cambian sus nombres y apellidos? Y, ahí, parado como al inicio de la ceremonia, mosqueándome, mordiéndome, las dudas iban y venían… hasta que la noche se hizo infinidad de pedazos. Como un disparo acallado por las luces en el horizonte, la noche escribió su epitafio sobre las alas de un murciélago que, apresuradamente, fue en busca de refugio en los laberintos de una gruta.
Cuando abrí los ojos, amanecía, aclaraba. La ceremonia que duró más de siete horas, se había llevado los despojos del cómo era yo, antes del ritual. En esos momentos, sin desconocer las experiencias pasadas, y advertido de que el futuro depara sorpresas, elegí el salto hacia Oriente, elegí los pasos hacia adelante. Y en ese trayecto, y sin posibilidad de retorno al mismo lugar, me quedó claro que mi nombre, con el que se me inscribió en el Registro Civil del pueblo, pasaba a ser el habitante de mi cuerpo; y, el otro, el nombre secreto que me había sido revelado esa noche, pasaba a ser el habitante de mi espíritu.
Más tarde, el abuelo dispuso el retorno a la huerta. Ordenó que la pesada carga de los costales de maíz, los aperos de labranza y las calabazas grandes, se subieran en la carreta. Los machetes encorvados y el par de escopetas, por si se requerían, Mauro y Goyo, hijos de don Feliciano Tuz, los traían a mano.
De regreso al pueblo, por el viejo camino, cuyos senderos alguna vez nos habían llevado a la ciudad de Uxmal, pasando por X-Nojlam, X-Koloxché y Xikinchaj, encontramos a decenas de carretas. Aquello, ese desfile de carretones ruidosos con su pesada carga de costales de maíz, era romería. Era en esas épocas del verano, una fiesta al interior de los caminos. De vez en cuando, un pleito de perros molestaba esa algarabía trashumante.
Al principiar el trayecto de vuelta al pueblo, venía montado sobre los bultos de maíz, en tanto que Mauro, asido a una cuerda de hilos de henequén, conducía la carreta con la mano izquierda. A su lado, mi abuelo y su consuegro, platicaban animadamente en lengua maya, relatos de aparecidos y fantasmas, cuentos e historias de héroes ausentes en las páginas de mis libros de la escuela, pero que a mi me fascinaban, más que lo que iba a aprender en el salón de clases. Y como oyéndolos platicar, de vez en vez, me dormitaba, al oír los golpes del chicote de cuerda, sobre el lomo de los caballos, esa estridencia me despertaba desconcertadamente; pues, arriba de la carreta, oyendo sus chirridos al escalar las piedras del camino, me permitían oír su queja, que suponía nadie escuchaba, excepto yo que estaba sentado en la cima de los endurecidos costales de maíz. Si, la carreta llevaba a cuestas el peso de nosotros, pero yo, llevaba el peso de mis angustias. Pero, ¿qué pesaba más? El peso de la carreta, distinto al mío, no eran iguales. Lo de ella era una carga, lo mío, eran pesares. La carreta, una vez desocupada de su carga, aliviaría su peso, en cambio mis angustias, sentía que pesaban más.
Y se me había dicho:
-De ahora en adelante, sabrás que tu poder no radica en la fuerza de tu cuerpo, sino en el aliento de tu nombre, fuerza inquebrantable de tu alma.
Cuando llegamos a la huerta había obscurecido. Esa vez, ya muy noche, se me ordenó dormir apartado de los demás. No me sentí a gusto. Temía no poder mantener en silencio el nombre con que se había investido. Se me dijo, que nadie mas que yo era el depositario de mi nombre secreto. Si otros lo saben, lo pueden usar para destruirte. Esa noche estuve llorando a solas, pues el peso de saber ese nombre me aplastaba y creía que no iba a callarlo para el resto de mi vida.
Más tarde, no supe en qué momento, el cansancio se sobrepuso a mis angustias y me quedé dormido; pero, antes, mucho antes de dormirme, recordaba las imágenes de la ceremonias, así como las palabras y las advertencias del abuelo Gregorio, quien me había dicho:
-No fue fácil encontrarte. Pensábamos que no ibas a ser tú, el que llevaría el nombre que ya conoces. Ramón y Gonzalo estuvieron muy cerca de recibir esa ofrenda, ese regalo. Dudamos mucho. Para estar seguros de saber quién iba a cargar con la responsabilidad de llevar ese nombre, tuvimos que consultar a otros que saben de esas cosas. Así llegamos a ti. No lo olvides, pues ese nombre asegura la permanencia de nuestro linaje en la historia y en el tiempo.
-Hoy, como hace muchísimos años, el nombre que lleva un hombre es su carga. Si lo lleva con dignidad no pesa, si lo lleva a disgusto cansa. Mantén limpio tu nombre como el interior de tu casa; porque tu nombre es la casa de tu alma. Si tú quieres, tu nombre podrá ser luz perpetua; si abdicas de su dignidad, sólo será una ruidosa cáscara. Hoy día, hay hombres que sólo conocen de su nombre, porque se los han repetido infinidad de veces; entonces, ese hombre es un eco que caduca con su vida. El tuyo, tu nombre secreto, si tú quieres, si tú lo conviertes en la morada de tu alma, será como el viento que preña el retorno de tu linaje: él, es el único que no muere sobre la tierra.
1 K'amil muk'ul k'aba'e'. Recibimiento del nombre oculto . Ceremonia antiquísima, destinada para el empoderamiento del iniciado en la sabiduría milenaria de la cultura maya. Es un ritual de iniciación para curar el cuerpo y el alma de los hombres. El j-men , iniciado maya, sólo propicia su conocimiento, sin distinción de género, a quién ha recibido señales de este poder a través del sueño. Pertenece a lo que hoy se conoce como áak'ab ts'íib, escritura nocturna u oculta. Se practica en la noche.
Jorge Miguel Cocom Pech obtuvo, en 2005, el Gran Premio Internacional de Poesía, en la ciudad de Curtea de Arges, Rumania